可聞天籟本無聲 如何重讀莊子 ☉羅青
這幾年，全世界流行歌唱選秀大賽，發掘了不少天才歌手，其中尤以不起眼的童男童女，或其貌不揚的大嬸大叔，最讓大家驚豔。原本不看好他們的評委與觀眾，忽然聽到歌聲如出幽谷，全都驚得下巴幾乎脫臼，情不自禁的起立鼓掌，大聲叫好，而媒體也紛紛譽之為「如聞天籟」。
然而「天籟」是什麼？「天籟」真的可得而聞之嗎？大家習而不察，似乎早已忘卻「天籟」的本義，以訛傳訛，以至於如今。
「天籟」一詞，出於《莊子》內篇〈齊物論〉的開頭，是一段類似賦體的對話事件，講述老師南郭子綦與弟子顏成子游的問答。整個事件，可以分成兩大部分，第一部分很短，只有三句：
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
意思是說，老師南郭子綦，依靠几案打坐。他忽然仰天噓氣，神不附體，好像忘卻了自身的存在。
侍立在最前面的顏成子游，感到老師今天打坐與往日有所不同。於是他便斗膽上前，以請教的方式，表達自己的看法及心中的疑問。事件的第二部分由此始，展開了三問三答。第一次問答如下：
顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」
子游的意思是說：這是什麼緣故？打坐時，形體是可以變得像枯木一般，怎麼現在居然連心也能變得有如死灰？為何今天之坐與以前大大不同？
子綦聽了，高興的叫著子游名字說：偃，有進步呀，問得好！我今天打坐，達到忘我之境，你知道嗎？你或許聽過「人籟」，但卻沒聽過「地籟」；你或許聽過「地籟」，但絕對未聞「天籟」！
第一次問答，透露子綦以前打坐，只是外表木然，內心的「分別」活動意識，仍然不斷。同時也顯示了學生子游，有非常敏銳的觀察力與非凡高超的領悟力。別的同學，都沒有察覺老師打坐異於往昔，只有他能慧心一眼看出，而且還能簡潔中肯的適時表達自己的洞見與疑問。
不過，老師子綦的回答，卻是答非所問。「今者吾喪我」一句，並沒有真正回答子游的問題，只不過是把子游對自己此次打坐的觀察：「形如槁木，心如死灰」，形體廢棄而心思靜止，說得更簡潔明白而已。人本源於自然萬物，與萬物渾然一體，一旦知「有我」或生「我執」，便與自然萬物分出彼此，現在通過打坐功夫，回到「喪我」的境界，與自然萬物合而為一，呼應了〈齊物論〉篇尾那則夢蝶故事中所揭示的「物化」。
至於接著「喪我」之後，「人籟、地籟、天籟」一番反問，實在離題甚遠，與先前討論的「打坐」，毫無關聯。於是一頭霧水的子游，只好接著與老師第二次問答，探詢如何才能得聞天籟：
子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山陵之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳；似枅、似圈、似臼；似窪者、似汙者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者；前者唱于，而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」
這次，子綦的回答，仍然是間接的，完全與《論語》中，孔門師徒的實問實答不同。莊子寫作手法的特色是，「聲東擊西」、「實問虛答」，這完全從儒家《詩經》「賦、比、興」中之「興」的手法，演化而來。子綦沒有針對性的解釋「人籟、地籟、天籟」的區別，只是一個勁的在描寫「天風」與大地萬物互動的情形。他說：天地噫嗝吐氣成風，風不吹則已，一吹則萬竅怒吼，大家難道沒有聽過天風飛動的翏翏之聲嗎？
接下來，子綦讓天風與山陵崔嵬之間的神木巨樹做戲劇性的互動，說巨木身上的孔竅，有的形狀像人的鼻、口、耳；有的像器物的瓶口、杯口、臼口（或榫孔、圓孔、臼孔）；有的則像自然界的深池、淺穴。樹身上大小深淺形狀不同的孔洞，遇風發聲，音如急流沖激、弓箭離弦，如叱吒喝罵、尖細呼吸，如叫喚吶喊、嚶嚶哀啼，如咯咯歡笑、嘆息連連。聲音或粗大或輕細，忽然低音響在前，隨之重音應於後，有如拍檔，一搭一唱。風小，和聲小；風大，和聲大；風止，眾竅虛靜無聲。難道大家沒有注意到樹葉風大大動，風小小動的樣子嗎？
這第二次問答，是中國文學當中，最早把「意象」發展為「意象組群」，並將此一組群擬人化又戲劇化的例子，寫作手法之生動，遠遠超過了《論語》，甚至《楚辭》。大樹身上的竅孔，通過人、物、自然的形狀的聯想與類比，成了人世間活動的綜合象徵；發出的聲音，全都比喻成自然與人事活動，象徵了塵世間喜怒哀樂的節奏，自然界大小高低呼應的韻律。子綦講了半天，仍然沒有說明「天籟」與「吾喪我」，是什麼？這二者之間，到底有什麼關係？子游不得已，只好厚著臉皮三問其師。
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！」
子游真是聰明伶俐，老師舉一，他立刻反三。他不但了解，大樹孔竅之喻是在講「地籟」，而且能由「地籟」的例子，自動引申到「人籟」，說人們「比竹」，也就是吹奏笛管的音樂活動，就是「人籟」。在眾學生中，這樣的表現，算得上是慧根十足，百不得一了。只可惜，他還是沒有即時悟出，老師回答中所暗示的「天籟」為何？於是他只好沉著下來，不恥再次請教：「敢問天籟」。
對此三問，老師完全沒有不耐煩的意思，他依舊以「興」的手法，啟發式回答道：風吹萬竅，發聲萬種，使不同孔竅各自發不同之音，全都是自找的，誰又能夠在其後發動指使？
由此可見，對莊子來說，天籟如天風，本來無聲無形，然一旦吹動，卻能使萬物各依本性，各自搖不同的動，發不同的聲，成為地籟或人籟。這段回答暗示子游，只要「聽者」有智慧，便能在地籟、人籟眾聲喧譁中，聞得天籟。聰敏的子游，到此一定體會了莊子的言外之意，故爾不再發問。
「無聲無形的天風」固然可以用來類比「天籟」，不過「天風」與「天籟」的本質內涵到底如何？與「打坐喪我」又有什麼關係？莊子仍然只是暗示，沒有明說。
我們把《莊子》中的敘事對話，與《論語》對照，便可發現，莊子寫作的手法是賦、比、興，三者交錯，解構式的虛實並用，比儒家《論語》結構式的實問實答，要靈活得多。
莊子以「詩人技巧」及「形象思維」掌握外在世界，以「美學觀照」與「詩性智慧」妙悟內在真理。行文之時，字詞活潑跳脫，氣勢流暢充沛，節奏變化多端，意象紛至沓來，比喻奇妙詭異，思考跳躍縱橫，態度飄逸瀟灑，懸疑驚喜不斷，往往令讀者目眩魂搖，心動神迷。這是我們研習《論語》時，絕對不曾有的經驗。
莊子從不把話說死，字裡行間，總是預留空隙，段落之間，充滿弦外之音。而他所依靠的美學原則，卻又完全是儒家經典中的「興」——就是並列兩組「似相關又不相關，似不相關又相關」的事件或意象，使之產生言外妙諦。
《莊子．齊物論》開頭這一大篇「喪我天籟問答」中所暗含的妙諦，要靠其中「打坐喪我」（第一部分）與似不相關又似相關的「天風天籟」（第二部分），相互對照，方能豁然開朗。
對照「天風天籟」，我們可以看出，第一部分中的「仰天而噓」的「噓」，是「文眼」；而將「仰天而噓」與第二部分對照，則可看出「大塊噫氣」的「噫」，為另一「文眼」。
子綦形如槁木心如死灰的形體，毫無成見不思不考的形體，忽然（contingent）仰天而「噓」，有如大塊忽然「噫」氣，更如天風忽然發動。子綦之所以會忽然而「噓」，是因為有「學生弟子」在旁侍立，就像大塊忽然「噫」氣時，有「山陵之畏隹」在旁一樣。
面對子綦忽然之「噓」，在眾弟子中，只有「開竅」的子游，能做反應。於是子綦才順著子游之竅，小和大吹，滔滔不絕說起法來。同樣的，面對大塊忽然「噫」氣，只有開竅的大木百圍，才能如此高聲低聲，大做反應並應和。
子游前後總共開了三竅，子綦也就隨機應變，因材施教，和了三聲。子綦忽然之「噓」，本無「特定內容與意義」，就像天風天籟一樣，本無特定聲音或形式。非要待子游開竅發問，子綦的「噓」聲才會針對子游，進一步化成各種暗示性的啟發說法，或是化成各種不固定而有生長空間的方便說法。
我們可以說，大塊之「噫」與子綦之「噓」，代表了大自然中「隨機應變自由有機的生命力」之忽然發動，其中沒有固定的成見，也沒有一定的成法，本質與內涵都是「虛」靈的，是一種無法形容變化無窮的「生命力」，與天風一樣，自由吹動萬物，是為「天籟」，也就是《老子》、《莊子》中常說的「道」。「道」就是「隨機應變自由有機的生命力」的代稱，無端忽然而發又忽然無端而逝。
而萬物無論巨細大小，有用無用，只要有「隨機應變自由有機的生命力」貫注其中，便可臻至無上的自我完成。〈齊物論〉在篇首「喪我天籟問答」中以「興」之手法，讓「噓」與「噫」兩組不相干的對話對照；在篇尾以「罔兩問景」與「夢蝶物化」兩則不相干的寓言對照，兩則無關的文字，平行並列，相互啟發，點出「喪我」與「物化」之間的貫通之道，就是「生命力」無端的出現、持續並自由發揚。「隨機應變自由有機的生命力」進入莊周的夢中，化為蝴蝶，立刻可以產生「自喻適志與！不知周也」的結果。蝴蝶與莊周，雖然外形有分，然其中生命力隨機應變的展現，則一。這是毫無隨機應變自由生命力的「罔兩」（半影子）與「景」（影子），所無法夢見的。因為無論是「罔兩」還是「景」，只有被動依附，完全沒有自主能力，絕不能與蝴蝶、莊周相比。
這就是為什麼莊子〈齊物論〉要以「喪我／天籟」開頭，以「罔兩問景／夢蝶物化」為結尾，讓這兩組似相關又似不相關的「事件」，以「興」法平行對照起來，全文的主旨：「隨機應變自由有機的生命力之展現」，於是乎在。
是的，此一不可見、不可聞、不可捉摸的「生命力」，忽然無端進入開了竅的乳臭未乾小男孩、滿臉雀斑小女孩、身材走樣大嬸婆、滿臉鬍渣胖大叔……便立刻化為各種不同的美妙歌聲，通過電視網路，讓全世界的人都聽到了變化多端的清新天籟。
【2017/02/02 09:34:09 聯合報】